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Meditación - Alquimia interna
La supervivencia es la necesidad más primitiva de los seres humanos. La cuestión de cómo mejorar la calidad de vida, mejorar la salud y la vida a largo plazo ha sido de interés central para nosotros durante todo el tiempo. Lograr una buena salud ha sido una parte central de la cultura del DaoÃsmo. Con su larga historia y desarrollo, los antepasados han desarrollado y modificado la forma de mejorar la salud a través de los siglos. Esto se debe a su continua investigación y práctica, en particular, el entrenamiento en alquimia interna y conciencia espiritual. Tal entrenamiento incluye quietud y movimiento. No importa si está en el modo activo o en el modo quieto, ambos son de gran valor.
"Dao da lugar a uno; uno genera dos; dos genera tres; tres genera todo "," Todo se origina a partir de tres; tres combinando dos; dos combinando a uno; uno se convierte en nada ".
Hacerlo correctamente lograrÃa buenos resultados; cualquier desviación podrÃa provocar un desastre. El beneficio solo puede lograrse a través de la práctica con la orientación y la comprensión adecuadas. De lo contrario, no solo no se obtendrÃa ningún beneficio, sino que podrÃa causar daños.
A continuación se muestra un resumen de la introducción al entrenamiento en alquimia interna (o Neidan):
Convierta "esencia" en "Qi"; Convierta "Qi" en "shen (espÃritu de vitalidad)"; Convierta "shen" en "vacÃo"; Convierta el "vacÃo" en "DaoÃsmo". Concéntrate en lo básico. Desarrolla y mejora los 3 elementos vitales del cuerpo. Esto a su vez conducirÃa a buenas condiciones mentales y sabidurÃa. Aquellos que lleguen a tal etapa lograrán habilidades más allá del alcance de los demás. En el DaoÃsmo, el entrenamiento en alquimia interna es administrar los tres elementos vitales naturales: "Jing", "Qi" y "shen". Tal entrenamiento conduce a una buena salud y larga vida. El entrenamiento se puede clasificar en cuatro etapas: (1) Fundamental (2) Convierta "jing" en "Qi" (3) Convierta "Qi" en "shen (espÃritu de vitalidad)" (4) Convierta "shen" en "vacÃo" ".
1. Fundamentos
Para comenzar, elija una hora y lugar que se adapte a su vida diaria (no tiene que ser un lugar aislado en una montaña). Ajuste su postura de sentado, con los ojos medio cerrados horizontalmente, sostenga las manos para formar Tai Ji, siga el patrón de respiración y baje su "Qi" para "bajar a Dan Tian". Cuando está en un estado relajado con suficiente "Qi" en "Dan Tian", la parte de enrutamiento puede comenzar.
Para dirigir "Qi" a través de los tres puntos en la parte posterior del cuerpo, "Qi" deberÃa comenzar a elevarse desde el primer punto "Hui Yin" en la parte posterior y llegar casi al nivel del corazón que se llama "Jia Ji". Esta parte es relativamente fácil. Cuando "Qi" sube a través de la parte posterior del cuello hacia la parte posterior de la cabeza alrededor del nivel de la boca, el punto llamado "Yu Zhen", el pasaje se vuelve bastante difÃcil de atravesar. Uno debe tomarse el tiempo para establecer la ruta. Si presiona demasiado fuerte y demasiado rápido, "Qi" podrÃa pasar a una ruta incorrecta. El camino desde el "Hui Yin" al "Bai Hui" se llama "meridiano de la embarcación gobernante (Du Mai)". Desde "Bai Hui" por el frente hasta "Dan Tian" se llama "meridiano de la embarcación de concepción (Ren Mai)". Se completa un ciclo si estos dos meridianos están conectados. Si "esencia" se enruta a través de este ciclo, es "pequeño ciclo celestial (Xiao Zhou Tian)". La finalización del ciclo depende por completo de la mente. Los meridianos que gobiernan y los vasos de concepción son los dos meridianos principales y los más importantes entre los ocho meridianos del cuerpo. El enrutamiento y la conexión con los otros seis meridianos seguirÃan cuando estos dos están conectados. Cuando los ocho meridianos están conectados con "Qi" fluyendo, se llama "gran ciclo celestial (Da zhou Tian)". No habrÃa ningún obstáculo en los meridianos. En la etapa fundamental, el proceso debe hacerse a través del control mental. Este entrenamiento mejora la circulación sanguÃnea y la respiración. También fortalecerÃa el cuerpo y ayudarÃa a curar dolencias menores. El perÃodo de tiempo requerido para superar esta etapa varÃa entre las personas.
2. Convierta "esencia" en "Qi"
En el entrenamiento del poder interno, esta es la etapa elemental. El enrutamiento es el mismo que en la etapa Fundamental. En esta etapa, el énfasis es construir sobre la base de la etapa Fundamental y mejorar la capacitación en "Jing", "Qi" y "shen". Combina "Jing", "Qi" y "shen" para formar la "medicina". Con la circulación de la "medicina" en los meridianos gobernantes y de embarcaciones de concepción, la "medicina" se purifica. El propósito de circular en los Meridianos Gobernadores y Concepción de Buques es refinar el "medicamento" a través de la circulación. Los practicantes creen que los riñones son la raÃz de la vida. La esencia de los riñones es de "yin (negativo)" que tiene tendencia a hundirse. El corazón es el hogar del "shen". Gobierna todo y la vida depende de ello. "Shen" es de "yang (positivo)" y surgirÃa naturalmente. Perder "yin" y "yang" acorta la vida. Por lo tanto, en el entrenamiento interno, los practicantes tratarÃan de elevar "esencia" y bajar "shen". Cuando estos dos se encuentran y se combinan, se acompañan. La circulación de este par generarÃa "medicina grande". Esto completa el entrenamiento de "tres combinando dos". Para alcanzar esta etapa se requiere paciencia y entrenamiento continuo con la técnica correcta. En los viejos tiempos, el método de entrenamiento no estaba documentado. La enseñanza ha sido tradicionalmente a través de la instrucción oral. La clave es encontrar un buen mentor y seguir sus instrucciones. <El método de entrenamiento no se describe aquÃ. >
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3. Convierta "Qi" en "shen (espÃritu de vitalidad)"
Esta etapa es combinar aún más la "gran medicina" con "shen" para formar "embrión"
<Esta es una terminologÃa en DaoÃsmo. Es similar al apareamiento entre hombres y mujeres en la fertilización. >
Esta es la etapa de "dos combinados a uno" y también se llama etapa intermedia. Entrenando en esta etapa, el énfasis está en respirar naturalmente sin control mental. Uno debe concentrarse y alcanzar un estado tranquilo y relajado. La mente está en el "Dan Tian medio". La circulación debe seguir el "gran ciclo celestial", es decir, conectar los 8 meridianos. <El método no se menciona aquÃ. > El estudiante debe dominar la técnica para esta etapa antes de entrenar para convertir "shen" en "vacÃo". En "gran ciclo celestial", el "Dan Tian medio" es el recipiente y "el Dan Tian inferior" es el horno. El ciclo circulante es mucho más corto que el "pequeño ciclo celestial". La circulación es entre los dos "Dan Tian". En el "pequeño ciclo celestial", el movimiento se basa en la respiración interna para lograr un flujo inverso. En "gran ciclo celestial", el ingrediente natural de la "medicina" genera el movimiento. El entrenamiento continuo dÃa tras dÃa lograrÃa el resultado. Uno debe ver luz blanca con una mancha dorada entre las cejas. La luz cubrirÃa gradualmente todo el cuerpo.
(4) Convierte "shen" en "vacÃo"
Esta es la última etapa del entrenamiento interno. También se conoce como "etapa de 9 años". En la antigua China, 9 es el número positivo más alto. Implica que tomarÃa mucho tiempo lograr esta etapa de "uno se convierte en nada". No se convierte en nada, es lo mismo que en el TaoÃsmo. Para lograr esto, uno debe reubicar "shen" a "Dan Tian superior". "Upper Dan Tian" es el hogar donde "shen" debe ser entrenado. "Middle Dan Tian" y "Dan Tian bajo" son el hogar de "medicina" y "esencia". Cambiar "shen" a "Dan Tian superior" es cambiar el embrión (resultante de la etapa anterior) a "Dan Tian superior". El énfasis está en el vacÃo. El personaje de uno se entrena bajo esta mente relajada, pacÃfica y vacÃa. La sensación es como si el cuerpo se hubiera combinado con la Tierra y el Cielo, durando para siempre. Se lo conoce como "cuerpo y cielo se combinan en uno". El resultado final es que el cuerpo y "shen" forman un par que puede mejorar enormemente nuestra vida.
Hombres y mujeres han existido desde hace mucho tiempo. Sin embargo, el porcentaje de hombres que alcanzó el éxito en el DaoÃsmo ha sido mucho más alto que el de las mujeres. ¿Por qué?
Hay muchas razones. Algunos de ellos son: en la China antigua, los hombres podÃan viajar libremente. Las mujeres tenÃan que quedarse en casa y no podÃan salir. Esto les impedÃa encontrar un mentor. HabÃa un buen número de libros en entrenamiento para hombres, pero casi ninguno para mujeres. Los hombres fueron a la escuela y pudieron leer; las mujeres eran en general analfabetas. Incluso si hubiera libros para mujeres y pudieran leer y se les permitiera viajar y encontrar un mentor, el porcentaje de los que tuvieron éxito serÃa aún más bajo que el de los hombres. Esto se debe a que hay algunos problemas intrÃnsecos en el entrenamiento de las mujeres. Algunos de los problemas fueron: con frecuencia las mujeres no sabÃan el valor. Para aquellos que conocÃan el valor, no querÃan renunciar a su vida habitual. Para algunos que abandonaron su vida normal y se unieron a un templo taoÃsta, no hubo impulso para mejorar. Algunos no sabÃan que habÃa diferencias en el entrenamiento entre hombres y mujeres. Algunos asumieron erróneamente que la posición de "dan tian" en el cuerpo para el hombre es la misma que para la mujer. Algunos no se dieron cuenta de que "cortar el dragón rojo" es el más fundamental para el entrenamiento femenino. <Nota: "cortar el dragón rojo" es una jerga en DaoÃsmo que significa detener el perÃodo femenino. > Algunos estaban tan orgullosos de sà mismos y consideraron que podÃan "cortar el dragón rojo" sin la ayuda de un mentor. Algunos murieron debido a un entrenamiento inapropiado en "qi". Algunos no sabÃan la diferencia en la secuencia de entrenamiento entre hombres y mujeres. Algunos se rindieron a mitad de camino. Algunos pensaron que ya llegaron a la etapa final cuando solo estaban a la mitad. Algunos ni siquiera lo intentaron.
Todos estos problemas obstaculizan las posibilidades de éxito. Para lograr el resultado, uno debe conocer el camino. Hay 3 aspectos: (1) carácter, (2) caracterÃstica del cuerpo y (3) método para el entrenamiento. Por ejemplo, el macho es "yang"; "yang" es claro. La hembra es "yin"; "yin" es opaco. Los caracteres masculinos son calientes / duros, rápidos, complejos y los de mujeres son suaves, lentos, simples / puros. El hombre está activo y podrÃa causar pérdida en "qi". La hembra está calmada / quieta y podrÃa restringir el flujo de "qi". Es difÃcil calmar el "qi" del varón. Es fácil para las mujeres almacenar el "qi". Esta es la diferencia de carácter. La vida del hombre está en "qi xue" mientras que para la mujer está en el pecho. La esencia más importante para el hombre es el esperma, que es blanco y, por lo tanto, se llama "tigre blanco". Para las mujeres, la sangre es lo más importante y se llama dragón rojo. Mientras que el esperma masculino es "yang", hay "yin" en él. Mientras que la sangre de la mujer es "yin", hay "yang" en ella. Hay muchos "qi" en la esperma pero no tanto "qi" en la sangre femenina. Esta es la diferencia en la caracterÃstica del cuerpo. El hombre primero debe entrenar la esencia básica y luego la calidad externa. La mujer primero debe entrenar la calidad externa y luego la esencia básica. Cuando el hombre puede detener la eyaculación, se llama "domesticar al tigre blanco". Cuando la hembra puede detener su perÃodo, se llama "cortar el dragón rojo". El hombre debe lograr un flujo inverso de esperma y la sangre de la mujer debe regresar al corazón.
Para las mujeres con un perÃodo irregular, debe mejorar su sangre, mejorar la conexión de los "meridianos" y fortalecer los órganos internos para que el perÃodo vuelva a la normalidad. Solo entonces, ella podrÃa comenzar el entrenamiento para cortar el dragón rojo. Cuando se corta el dragón rojo, se logra el entrenamiento para la calidad externa. En esta etapa, el cuerpo femenino se convierte en puro "yang" de "yin" y opaco. A partir de ese momento, debe mantenerse al dÃa con el entrenamiento en Neidan / Meditación.
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